SoSe 2023

Eine zunehmende Zahl von Kunst- und Kulturprojekten interveniert aus postkolonialen und postmigrantischen Perspektiven in hegemoniale Gegenwarts- und Vergangenheitsentwürfe Europas. Für eine kritische Europäisierungsforschung, die sich künstlerischen Kollaborationen öffnet (oder gar selbst mit filmischen Mitteln forscht), sind solche Projekte nicht nur anschlussfähig, weil sie wissenschaftliche Analysen nutzen, um auf ausgeblendete Genealogien der Gegenwart zu rekurrieren: Als praktizierte Imaginationen weisen sie über die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse hinaus. Ausgehend von aktuellen Beispielen, wird das Seminar, vor diesem Hintergrund, Imaginationen und Praktiken kollaborativ forschender Kunst- und Kulturprojekte erkunden und aus Sicht der kulturanthropologischen Europäisierungsforschung diskutieren. Im Gespräch mit Kurator:innen und Wissenschaftler:innen beschäftigen wir uns dabei auch mit der Frage, unter welchen Bedingungen forschende Kollaborationen über die Grenzen von Kunst und Wissenschaft hinweg gelingen können.

Von Software, die manche Gesichter besser erkennt als andere, hin zu unzugänglichen Infrastrukturen: Für diskriminierende technologische Arrangements gibt es viele Beispiele. Dabei sind nicht nur Ungleichheiten in Technologien eingeschrieben, Technologien tragen auch zur Naturalisierung von Differenzkategorien bei. In diesem Kurs nähern wir uns den vielfältigen Verbindungen zwischen Körpern, Technologien und Ungleichheiten durch klassische und neuere Arbeiten aus dem Bereich der Science and Technology Studies. Wir befassen uns mit den Unterschieden, die Technologien machen, und diskutieren, wie sie sich auf strukturelle Ungleichheiten sowie auf Körper als Orte der Differenz beziehen.

Die Science and Technology Studies sind ein breites und interdisziplinäres Feld, das Wissenschaft und Technik als gesellschaftliche Phänomene analysiert und erforscht. In diesem Seminar erarbeiten wir uns erste konzeptionelle Ressourcen und empirische Fälle aus den Science and Technology Studies, um zu verstehen, wie Technologien am sozialen Leben und an der Herstellung von Differenz teilnehmen. Dafür entwickeln wir ein gemeinsames Verständnis von technologischen Artefakten als soziale Akteure, wie es in der Akteur-Netzwerk-Theorie vorgeschlagen wird, und betrachten dann verschiedene Arten von Mensch-Technik-Beziehungen, wie ‚Infrastruktur’, ‘Cyborg’, ‘Mutual Shaping’ und ‘Exposition’. Wir werden uns diesen Figuren der Mensch-Technik-Verflechtungen anhand von Fällen nähern, die zeigen, wie Technologien Ungleichheiten und Differenzkategorien wie race, Behinderung und Geschlecht mitkonfigurieren, und dabei auch diese Kategorisierungen selbst genauer in den Blick nehmen.

Wir lesen vor allem englischsprachige Texte. Für Fragen zur Seminargestaltung/ zu spezifischen Lernbedürfnissen bin ich unter m.sisnowski@posteo.de erreichbar

Infrastrukturen werden oft als selbstverständliche Umwelt erfahren. Sie sind insofern Umwelt, als dass sie für Menschen im Fluss des Alltags unsichtbar und zur zweiten Natur geworden sind. Zudem sind Menschen in ihrer modernen Existenz und ihren Routinen, wie von ihrer natürlichen Umwelt, von Infrastrukturen stark abhängig. Im alltäglichen Sprachgebrauch ist es üblich, Infrastrukturen in technische (z. B. Einrichtungen des Verkehrs, der Informationsübermittlung, der Energie- und Wasserversorgung, oder Entsorgung) und soziale Infrastrukturen (z. B. Krankenhäuser, Schulen, Pflegeeinrichtungen, Sport- und Freizeitanlagen, Kultureinrichtungen) zu unterteilen. Soziale Infrastrukturen gelten dabei als sozio-politisch relevant. Technische Infrastrukturen hingegen werden oft der sichtbaren politischen Sphäre entzogen Ingenieur*innen und Informatiker*innen überlassen.

Doch diese Trennung hält einer anthropologischen Betrachtung nicht stand: das „Überirdische“ und das „Unterirdische“ sind eng verwickelt; Soziales und Technisches konstituiert sich gegenseitig. Wir chatten, wir heizen, wir fahren Bahn, wir wählen. Veranschaulichen wir uns die Vermittlung unserer sozialen Beziehungen über digitale Infrastrukturen, unseres alltäglichen Komforts über Energieinfrastrukturen, unserer Bewegungsfreiheit über Verkehrsinfrastrukturen und unserer demokratischen Mitbestimmung über Verwaltungsinfrastrukturen, wird deutlich, dass Infrastrukturen nicht nur geopolitisch (wie sich derzeit drastisch zeigt), sondern auch gesellschaftspolitisch und subpolitisch hoch relevant. Nur: Wie genau? Und was kann uns das darüber sagen, was Infrastrukturen sind? Wie kann uns diese Frage einen anderen Blick auf Gesellschaft ermöglichen?

Können Infrastrukturen buchstäblich als eine Art „Struktur der Gesellschaft“ betrachtet werden? Gestalten Infrastrukturen also als materielle Basis unser Zusammenleben? Oder sind sie, im Gegenteil, Ausdruck unserer gesellschaftlichen Organisationsweise? Haben sie eine eingeschriebene Eigenlogik? Oder sind sie vielmehr ein diffuses Arrangement als ein System? Sind sie die neutrale Vermittlung verschiedenster Interaktionen? Oder ein Herrschaftsinstrument? Oder sind sie nicht nur Medium, sondern ein (Macht-)Symbol?

In diesem Seminar werden wir gemeinsam einen anthropologischen Zugriff auf Infrastrukturen entwickeln und uns die Infrastruktur-Perspektive als grundlegenden Forschungszugang erarbeiten. Wir fragen nach dem Leben von, mit und durch Infrastrukturen und danach, wie wir sie machen, wie sie uns machen; wie wir Infrastrukturen sehen können und wie sich die Welt aus einer infrastrukturellen Sicht darstellt.

Ziel ist es, die komplexe Mischung aus Materialien, Praktiken und Bedeutungen hinter dem Begriff ‚Infrastruktur‘ zu systematisieren und uns erarbeiten, wie Infrastrukturen zugleich

• stabil und prozesshaft,
• privilegierend und nicht-existent,
• gewaltvoll und ohnmächtig,
• materiell und sozial,
• sichtbar und unsichtbar,
• imaginiert und erfahrbar,
• versagend und unterhalten,
• realpolitisch und spektakulär,
• vergangen und zukünftig,
• digital und analog,
• systemhaft und fragmentiert,
• kontrolliert und angeeignet

 sein können.

This course examines the rise of humanitarianism as a dominant way in which both powerful and weak actors conceptualize and respond to a range of social problems and processes, such as political conflict, emancipation, poverty, and migration.  This is core terrain for anthropology, because the figure of the human lies at the centre of humanitarian discourses and forms of action.  In this course we historicize humanitarianism and ethnographically investigate the possibilities and limits of humanitarian frameworks and action as ways of confronting the challenges that face our world.

The seminar will be in English as will be the readings. However, students are welcome to speak German in class as well as submit their course requirements in German.

What does ‘anthropology of religion’ teach us about the construction of identity or ethics and politics of difference? What are the definitions of religion and belief from an anthropological perspective? This course introduces students to the anthropology of religion and its key field of material religion: “the thing” in its manifold appearances as a sacred object, as a fetish, as a votive object, or as a religious commodity. The antagonistic relationship between religion/spirit and matter/thing has informed a large part of history of the study of religion and particularly its colonial roots. Thinking through religious things bring us to various types of appreciation, apprehension and appropriation that undergird this history.

Religious, cultural and sexual differences are normatively understood as given facts. Some celebrate the recognition of these “facts” as a sign of tolerance, diversity and secularity. Others demise it for the sake of a broader cultural coherence or rather a sense of connectivity. Anthropology of religion deepens our understanding of the ‘fact’ of difference. While the concept of fetish might help understanding the construction of difference in modern society, the notion of kitsch guides us toward cultural and political specificities of such encounters. Also, as Michael Taussig (1977) reminds us, in a world that money is needed for a ‘fertile life’, supernatural power should be invoked to obtain multiplication of money as capital.

Along with becoming acquainted with themes and problems in anthropology of religion, this course takes a critical anthropological perspective to introduce students to theories of the material religion as they emerge in colonial encounters and in early European ethnographic accounts. We delve into classical theories of the fetish taken up by thinkers such as De Brosses, Karl Marx, Sigmund Freud, and Frantz Fanon, while examining recent interventions from scholars as Michael Taussig, Birgit Meyer and Charles Hirschkind. We will track the contemporary significance of religious “things” for the critical study of non-European politics and cosmologies as well as the intersection of racial, religious, and sexual difference.